"Ya No Necesitas Sufrir Más". Eckhart Tolle.

La presencia del ahora

Por Kathy Juline (Science of Mind).

Eckhart Tolle era un becario de investigación en la Universidad de Cambridge, cuando a los 29 años, una transformación espiritual cambió el rumbo de su vida, marcando el inicio de un intenso viaje interior que le llevó primero a convertirse en un maestro y consejero espiritual y, más tarde, el autor de un notable libro, "El poder del ahora". En un mundo que necesita desesperadamente liberarse del sufrimiento y la violencia, Eckhart Tolle trae un mensaje poderoso y curativo: Aceptar el momento presente plenamente. En esto radica el camino hacia la paz.

Science of Mind: Se siente un profundo anhelo por lo que es verdadero, duradero y confiable ¿Se puede descubrir?

Eckhart Tolle: Es quizás más accesible ahora que en cualquier otro momento de la historia de la humanidad. La transformación de la conciencia hasta hace poco ha sido un lujo en el planeta. Unos pocos individuos aquí y allá experimentaron la transformación, pero nunca a gran escala. No era necesario para el planeta. Ni la supervivencia de la humanidad ni del planeta estaba amenazada antes de ahora, aunque ya existía la locura o la locura o demencia inherente en la mente humana —y a la cual me refiero como la mente pensante, no a la conciencia más profunda. Esta locura ha seguido adelante durante mucho tiempo, pero nunca había amenazado la supervivencia de la humanidad.

Ha sido sólo cuando han llegado la ciencia y la tecnología que esta amenaza ha comenzado. Las herramientas de la ciencia y la tecnología amplifican los efectos de la locura de la mente egoica. Así que la supervivencia del planeta comenzó a ser amenazada, y con ella la supervivencia de la humanidad. El planeta no sobrevivirá otros cien años en el mismo estado de conciencia que ha producido los efectos externos de la historia reciente. Imagine el siglo XXI como una continuación de la destrucción y la violencia que hemos visto. Ya no es una cuestión de lujo de unos cuantos individuos liberados aquí y allá. Se ha convertido en una necesidad. La humanidad como especie debe cambiar dramática y radicalmente o nuestra supervivencia está en peligro.

SM: ¿Es usted optimista sobre el despertar de la conciencia?

ET: Las cosas son a la vez cada vez mejores y cada vez peores. La locura se está acelerando, pero una aceleración de la nueva conciencia también se está produciendo. Sin embargo, este último hecho es menos evidente cuando se escuchan los medios de comunicación. Los medios de comunicación todavía reflejan principalmente lo que ocurre en la esfera de la vieja conciencia.

SM: En su libro sugiere que la desesperación y la intensificación del sufrimiento a veces pueden catalizar la iluminación.

ET: Mucha gente sabe esto de sus propias vidas, sobre todo si han pasado por un intenso sufrimiento o gran pérdida, o han enfrentado la muerte de una manera u otra, ya sea su propia muerte física, la muerte psicológica, o la muerte de alguien muy cercano a ellos. Alguna forma de sufrimiento a menudo provoca una alerta. Se puede decir que agrieta la cáscara de la mente egoica con la que muchas personas se identifican como el "yo". La vida agrieta esa cáscara, y una vez que la grieta está ahí, entonces somos alcanzados más fácilmente por la enseñanza espiritual. Estamos de repente abiertos a ella, porque alcanza a los niveles más profundos de nuestro ser. Algo desde dentro —no desde nuestra mente condicionada, sino desde el nivel más profundo de la conciencia incondicionada— responde inmediatamente. A menudo, todo lo que se necesita para evocar esta respuesta es escuchar una declaración de la Verdad y de inmediato hay una respuesta. Puesto que todos llevamos la Verdad dentro de nosotros como nuestra esencia, la reconocemos inmediatamente.

SM: ¿Cree que los recientes acontecimientos, tan terribles como han sido, tienen el potencial de aportar una mayor iluminación?

ET: Sí, así es. Especialmente para aquellos de nosotros que vivimos en la cultura occidental, la muerte, en gran medida sigue siendo un tema tabú. Es considerada como algo terrible que no debería suceder. Por lo general es negada. No se afronta el hecho de la muerte. De lo que no nos damos cuenta en la cultura occidental es que la muerte tiene una dimensión redentora. Pero hay otra cara de la muerte. Ya sea que la muerte ocurra a través de un acto de violencia a un gran número de personas o a un individuo, o si la muerte viene prematuramente por una enfermedad o accidente, o si llega por la vejez, la muerte es siempre una apertura. Por lo tanto una gran oportunidad llega cuando nos enfrentamos a la muerte.

SM: ¿Por qué es la muerte una oportunidad?

ET: La muerte significa que una forma de vida se disuelve o que la posibilidad inminente de disolución existe, sea a través de nuestra propia muerte o por enfermedad o vejez. Cuando alguien muere a las viejas ideas, hay una muerte psicológica. Las formas de pensamiento con las que uno se había identificado como el "yo" —una identidad egoica— de repente se derrumban. Al afrontar la muerte, especialmente la muerte violenta, las cosas ya no tienen sentido. Así que la muerte es la disolución de cualquier forma física o psicológica. Y cuando una forma se disuelve, siempre hay algo que brilla a través de eso que había sido oscurecido por la forma. Esta es la Vida Una sin forma, la conciencia sin forma. La muerte es el momento de la disolución de la forma. Cuando esa disolución no se resiste, una apertura aparece en la dimensión de lo sagrado, en la Vida Una sin forma, inmanifestada. Por eso la muerte es una oportunidad increíble. No hay una transformación de la conciencia humana sin la disolución que trae la muerte.

SM: ¿Cómo ocurrió su propia experiencia de la muerte?

ET: Yo estaba profundamente identificado con una entidad egoica muy infeliz, que creía que era "yo". Durante años viví en la depresión y la ansiedad continua. Una noche ya no podía soportarlo más. Una idea me vino a la mente: "Yo no puedo vivir conmigo mismo por más tiempo". Entonces me di cuenta que mi pensamiento contenía un sujeto y un objeto: "Yo" y "yo mismo". Me aparté de la idea y me pregunté: "¿Quién es el yo con el que no puedo vivir? Debe haber dos aquí. ¿Quién soy yo y quién es el yo con el que es imposible vivir?" En ese momento, esa sensación de un yo mental se derrumbó. Lo que quedó fue Yo —no la forma "yo", no la historia basada en el "yo", la historia mental de mí— sino una sensación más profunda de ser, de presencia. Yo morí esa noche psicológicamente. La entidad mental murió. Me veía a mi mismo como conciencia pura, antes de la forma, antes de ser algo, antes de ser un pensamiento, antes de ser una forma de vida: la Vida Una, la conciencia Una que es anterior a la identidad egoica. Luego vino una paz enorme.

Esta es la naturaleza redentora de la muerte. A través de la muerte te encuentras a ti mismo, porque ya no te identificas con la forma. Te das cuenta de que no eres la forma con la que te habías identificado —ni la forma física ni la psicológica del "yo". Esta forma desaparece. Se disuelve y quien tú eres más allá de la forma emerge a través de la apertura donde esa forma era. Casi podría decirse que toda forma de vida oculta a Dios.

SM: ¿Cómo es posible tener consciencia de la esencia pura, mientras se está todavía en forma física?

ET: Se hace no relacionando ya más las formas exteriores a través de la mente etiquetadora, sino a través de un sentido interno de quietud. Tus percepciones sensoriales ocurren dentro de ese campo de quietud, que es conciencia pura. De repente todo el mundo se percibe como muy tranquilo, ya que cuando percibes otras formas de vida a partir de ese nivel más profundo —cuando no están siendo inmediatamente etiquetadas por la mente— entonces ves brillar a través de cada forma de vida la esencia sin forma. Es una cosa maravillosa percibir el mundo e interactuar con él y con otras personas y la naturaleza desde ese lugar profundo de quietud absoluta, donde la compulsión de etiquetar inmediatamente e interpretar todo lo que surge a tu alrededor ya no está ahí.

Puedes relacionarte a un nivel mucho más profundo de presencia. Te ves en cada forma con el reconocimiento de que su esencia es una con tu esencia. La forma se ve, pero también ves a través de ella y lo que encuentras en el centro de cada forma, ya sea una flor o un ser humano, es la esencia de la Vida Una, la Conciencia Una, el Ser. Ese es el significado más profundo del amor. Es el reconocimiento de ti mismo en todas las formas que te encuentras, y eso te libera de estar atrapado en identidad ilusoria con alguna forma.

SM: Si esta percepción se hace posible sólo después de la muerte de la forma, ¿cómo se realiza esa muerte?

ET: Hay dos maneras. Una es a través del sufrimiento. El sufrimiento surge a través de la resistencia a la "mismidad" de lo que es. Ese es el núcleo del sufrimiento humano —resistirse internamente a la "seidad" de este momento. La pérdida entra en tu vida —una pérdida que supone la muerte de una forma u otra. Alguien cercano a ti muere, o se produce una enfermedad y no te queda mucho tiempo de vida, o eres parte de algún desastre colectivo. Pierdes tu casa, tu sentido de pertenencia e identidad. La pérdida de alguna forma viene a tu vida, y te resistes a lo que es porque tu situación parece inaceptable. Eso aumenta el sufrimiento, que luego se vuelve tan agudo que no puedes soportarlo. Entonces algo sucede dentro de ti. De repente, la resistencia interna a lo que es, desaparece. Hemos recibido relatos de personas en las peores situaciones posibles —en campos de concentración, campos de prisioneros, a la espera de ejecución, o una enfermedad fatal con sólo unos pocos días de vida. En el rostro de sufrimiento tan enorme, de repente toda resistencia a la mismidad de este momento es abandonada, y con ella, la identidad egoica, que vive en y a través de la resistencia. De repente, la reactividad es abandonada. No reaccionas; aceptas. Te rindes. A través del sufrimiento la vida te lleva a un punto de rendición, y cuando la rendición ocurre, trae consigo la muerte psicológica del "yo", que no pueden vivir en la rendición.

El "yo" depende para su supervivencia de la no rendición. Así que la vida te empuja a rendirte a través del sufrimiento, a través de enfrentar la muerte de una forma u otra, y con la rendición viene una profunda paz interior. Eso me pasó a mí, y he leído y escuchado muchos relatos de otras personas a quienes les ocurrió un cambio similar. El sufrimiento, el sufrimiento especialmente agudo, es siempre una gran oportunidad. Contiene el potencial para la liberación.

SM: ¿Cuál es la otra manera?

ET: Muchos humanos ahora están optando por la no resistencia a lo que es en lugar de ser empujados a ella por la vida. Estas personas suelen ser receptivas a la enseñanza espiritual —no es que la necesiten mucho. Sólo tienen que escuchar la frase "Diga sí a todo lo que surja en el ámbito del ahora", y reconocen su verdad de inmediato. Ellos ven la sabiduría de acoger todo lo que surge en este mundo en vez de resistirse o negarlo internamente. La mayoría de los seres humanos viven en la forma de pensar de que este momento es sólo importante porque les lleva al siguiente momento. Se están perdiendo la plenitud de la vida, que sólo puede ser ahora, porque esto es todo lo que hay. Pero el camino de la no resistencia se está imponiendo más ahora porque la humanidad ya ha pasado por un enorme sufrimiento, la mayor parte producido a través de la locura de la mente egoica evidente en la historia del siglo XX —y los recientes acontecimientos no son más que otro capítulo en esa historia loca. Así que hay dos maneras de rendirse. Una nos impulsa totalmente a rendirnos a través de un sufrimiento extremo, y la otra es optar por la rendición en lugar de tener que ser empujado hacia ella a través del sufrimiento atroz.

SM: ¿Entonces cree usted que el sufrimiento puede ser eliminado?

ET: El mensaje de toda enseñanza espiritual es que no se necesita sufrir más. Ya se ha sufrido lo suficiente para llevarle a uno a este punto en el que oyes las palabras: "Ya no necesitas sufrir más", y las entiendes. Reconoces su verdad y luego ves que tienes una opción —que puedes rendirte a la mismidad del ahora, lo que significa que en cada momento se abandona la resistencia y si todavía surge, la reconoces. El reconocimiento es ya el principio de la libertad. Una vez que reconoces el "no" a lo que es y la contracción emocional o física que trae consigo ese "no" y observas los juicios mentales que son parte del "no", entonces eres libre para decir "sí" a lo que es.

La gente cree que cuando dicen "sí" a este momento, las cosas no cambiarán nunca más. Tienen miedo de que si aceptan lo que es, cualquiera que sea la forma que tome este momento, van a ser atrapados para siempre en este momento que no les gusta: este trabajo o relación o lo que sea en la que se encuentran que no les gusta. Pero esto no es cierto. Es la resistencia lo que te mantiene atrapado. La rendición te abre de inmediato a la gran inteligencia que es más vasta que la mente humana, y puede entonces expresarse a través de ti. Así que a través de la rendición o entrega a menudo encuentras que las circunstancias cambian.

SM: ¿La rendición incluye el perdón de las acciones que han herido a otros?

Cómo permanecer en el momento presente:

1. Habitar en el cuerpo. Sentir la vitalidad que está en el cuerpo. Esto aparta tu atención del pensamiento. La práctica de movimientos físicos, tales como Tai Chi, ayuda. Sentir el cuerpo se convierte en un ancla para estar presente en el ahora.

2. Haz que tu práctica sea acoger este momento, no importa la forma que tome. Di sí a todo lo que es "ahora". Hay sólo un único momento, pero diferentes formas del mismo. El secreto es no resistirse a estas formas. Rendirse a las formas que surgen te lleva a lo sin forma en ti mismo. Entonces sentirás una espaciosidad alrededor no importa lo que suceda en tu vida. Las personas, acontecimientos, situaciones, objetos... vienen y van. Estar en este momento, en el ahora, te libera de la forma, del mundo. Esta liberación trae consigo una paz enorme.

ET: Sí. Uno puede haber hecho cosas a alguien en el pasado que hoy no haría, porque ahora hay una mayor conciencia en ti de la que había entonces. A medida que creces en conciencia disminuyes en condicionamiento inconsciente e identificación con la mente condicionada, que es la inconsciencia humana. Luego puedes ver cuánto sufrimiento han causado los seres humanos sobre otros seres humanos, porque estaban gobernados por la identidad egoica. Fabricar una identidad para sí mismo por haber causado sufrimiento es otro intento del ego de aferrarse a un sentido del yo. Al ego no le importa si su sentido del yo es agradable o desagradable, siempre y cuando tenga un sentido de sí mismo. Así que la culpa es una cosa favorita para el ego a la que agarrarse. Lo que dice la culpa es "Hice mal —era yo, mi error".

La verdad es que fue una manifestación de la inconsciencia humana. Fabricar un yo a partir de esa manifestación de inconsciencia humana es el ego, y es también inconsciencia. Cada vez que fabricas un yo para los demás estás atrapado de nuevo. Esta idea está bellamente contenida en las palabras de Jesús en la cruz cuando dijo: "Perdónalos, porque no saben lo que hacen". Ellos son sólo manifestaciones de la inconsciencia humana. No han despertado todavía. Pero ellos sufrirán. Debido a que son manifestaciones de la inconsciencia humana, esas entidades sufrirán.

SM: ¿Es necesario sanar el pasado, para despertar?

ET: Lo único que puede liberarte del pasado es la "presencia". Si llevas contigo, como todo ser humano, condicionamiento del pasado, ya sea personal o colectivo, cuando surge más presencia, eres capaz de observar lo que tu mente está haciendo. Eres capaz de observar y ser testigo de tus reacciones en varias situaciones. Estas reacciones son el pasado en ti. A medida que continúas estando en el momento presente y eres testigo de tus reacciones, los retos son más fáciles. Se resuelven muy rápidamente. No se convierten en problemas. Porque cuando no te enfrentas al reto total y completamente en el ahora se convierte en un problema. El ego necesita enemigos, y el enemigo favorito de la entidad egoica es el momento presente.

© Science of Mind.
www.advaitainfo.com
Imagen de moderndogmagazine.com

───────»♣ ☆ ♡ ☆ ♣«───────
"El Camino de la Cruz"
───────»♣ ☆ ♡ ☆ ♣«───────
"Siete Verdades Para Liberarnos 

de el Perdón y la Culpa"
───────»♣ ☆ ♡ ☆ ♣«───────